禪的精髓在于心靈的開發(fā)，即開發(fā)我們心靈中本具的佛性和本有的智慧。禪者開發(fā)心靈的第—個方法，叫“大死一番”。
        我們這里所說的禪者，不僅指出家的禪者，同時也包括在家修禪的人。從古到今，有很多在家的修禪人。在唐代，有不少村夫愚婦沒有什么文化，也能擁有禪的悟境。禪宗典籍上記載了不少老太婆把那些禪師問得啞口無言，答不上來的公案。在宋朝，也有很多讀書人修禪，如蘇東坡、黃庭堅、王安石等等，他們都是在家人。近現(xiàn)代在家修禪的人也很多。所以我說禪者包括在家人和出家人。
        前面講到，佛教所說的般若智慧不在語言文字上，它是每個人內(nèi)心本具的一種品質(zhì)。我們的心每時每刻都在活動，會產(chǎn)生各種不同的反應(yīng)，這個主宰生命活動的、活潑潑的能動的心，它所本具的根本品質(zhì)，就是般若智慧。一個人的學(xué)歷高低、貧富差異、階級地位、高矮胖瘦、男女老幼，這種種的一切，不是心地的品質(zhì)，而是后天的現(xiàn)象。這一切不僅與心地的品質(zhì)沒有直接聯(lián)系，而且對大多數(shù)人來說，后天的差別現(xiàn)象，包括我們所學(xué)到的知識、觀點、結(jié)論，有時反而會障礙本具的品質(zhì)。當(dāng)然，與生俱來的劣根性，如貪心、嗔恨心、自我中心意識、偏執(zhí)等等，更是我們本具品質(zhì)開顯的巨大障礙。
        所以想要認識本具的佛性，開發(fā)這個品質(zhì)，就必須“返本還源”。返本還源不是在外面去追求一種神秘的東西，而是在內(nèi)心里面去發(fā)現(xiàn)。我們越是向外尋求，離內(nèi)心本具的品質(zhì)距離就越遠，所以古人講“轉(zhuǎn)求轉(zhuǎn)遠”。要想把內(nèi)心本具的佛性品質(zhì)開發(fā)出來，必須把后天的分別心、妄念、情緒、觀點全部放下，也就是說，要從那些先入為主的思想、觀念、思維方式，以及貪嗔癡等種種束縛中跳出來。放下它們不是說要把我們變成白癡，不是說要我們把所寫的論文燒掉，而是要把我們的心從對這些東西的執(zhí)著，包括對財富、地位、生死、色相等等的貪著中解放出來。這個問題才是我們真正應(yīng)該解決的核心問題。
        每個人的生命意識之流，一刻都沒有停止過。我們只有透過這個意識之流、妄想之流，才可以見到內(nèi)心本具的佛性。那么，怎樣才能透過這個意識之流呢？這就是我所講的要“大死一番”，也就是古代禪師講的“截斷眾流”。在浩浩蕩蕩的長江上修一座堤壩截住江流，是非常驚險的，也是非常困難的。我們的思想、情緒、念頭從來就是滾滾向前，沒有停過，我們從來沒有看到它們的空性，妄以為它們是實有的，于是錯誤地想：�。∵@是我，我的思想，我的感覺，我的觀點，我的看法，總而言之是我。其實它只是一個意識之流，生命之流。這好比電影，我們覺得整個故事很完整，其實那只不過是由一大堆靜止的圖像組合出來的，只是通過電影膠片連續(xù)投射，在視覺上給我們一種連續(xù)的動感而已。我們的心也是一樣。生命之流力量非常強大，但是一旦我們截斷了它，生命將是另外一番風(fēng)光！“行到水窮處，坐看云起時”，描寫的正是這種全新的生命境界。這一點可能是今天的人難以理解的。
        生命之流被截斷，古人稱之為“言語道斷，心行處滅”，語言思維的心走到了絕境，心念的運行停息了下來。生命之流被截斷后，并不是生命斷滅了、什么也沒有，后面還有一個東西在起作用。在言語道斷、心念滅的地方，心靈本具的般若品質(zhì)，從來沒有中斷過，還在那里起作用。我講話時，你們不需要任何作意就能聽見；開水濺到你的手上，你不需要任何作意，馬上就能感覺到痛。這當(dāng)中，是什么東西在聽？是什么東西在痛？同樣的，當(dāng)我們思考、產(chǎn)生愛和恨的情緒的時候，是什么東西在思考？是什么東西在愛？什么東西在恨？是什么東西在指使我們做出種種動作、產(chǎn)生種種意識？這個問題，我們每個人都面對過，而且正面對著，我們可以從這里入手來認識禪。禪的任務(wù)就是關(guān)注我們生命的本來面目，關(guān)注我們生命每一天的活動究竟是什么東西在起支配作用。
對這樣一個問題，我們不能僅只停留在知識層面上的探討�；钪�的時候要明白，死的時候也要明白；有錢的時候明白，窮的時候也明白；順利的時候明白，不順利的時候也明白；年輕的時候明白，老的時候也明白。這個明白，超越了我們的生老病死，超越了我們的窮通壽夭。這個明白，別人不能代替——像上廁所一樣，誰也不能代替。古人講，“各人吃飯各人飽”，《六祖壇經(jīng)》里講“自性自度”、“自性自悟”，自己的問題還得自己去解決。只有自己去領(lǐng)悟，自己才會明白。
        “大死一番”的意思是，要透過意識之流，截斷它，像三峽大壩截流一樣。唐朝有一位香嚴(yán)智閑禪師，本是百丈禪師的弟子，年輕的時候在百丈座下修行，但是沒有開悟。百丈禪師座下有很多弟子都開悟了，為什么他沒有開悟呢？因為他太聰明。百丈禪師還有一個弟子，叫溈山靈祐。百丈禪師去世后，智閑只好到師兄溈山靈祐那兒去參學(xué)。靈祐禪師本來是他的師兄，后來變成了他師父。靈祐知道他的毛病，有一天把他叫到跟前，對他說：“聽說你在師父那里問一答十，現(xiàn)在你也不用跟在我身邊了。我問你一個問題：在你父母生你以前，你的本來面目是什么？”這一問，他答不上來，只好退下去查經(jīng)論，翻來翻去，查不到答案，他就又去找溈山禪師，要溈山為他說破。溈山說：“我不給你講，你應(yīng)該自己去悟。”過了好長時間，智閑禪師還是不明白，非常失望，說：“我從今以后再也不學(xué)佛了，只做個粥飯僧，每天吃飯，什么也不想，免役心神。”后來他來到河南南陽，那兒有一個大禪師——慧忠國師的塔，智閑就在那里守墓。他在那里自己種點地糊口，每天打掃衛(wèi)生。有一天鋤草的時候，他把一個瓦片撿起來，無意中拋到竹子上，發(fā)出清脆的一聲響，他突然開悟了。開悟了以后，他回去沐浴更衣，朝著溈山方向燒香禮拜。他說：“和尚大慈，恩逾父母，當(dāng)時若為我說破，哪有今天�。�”就是說，如果當(dāng)時溈山靈祐禪師告訴他一個答案的話，他可能就滿足于那個答案，不再在自己的心地上深入了。心地的深入需要放下語言，放下既有的結(jié)論，單刀直入，直接去體會。
        大家想一想，香嚴(yán)禪師悟在哪里呢？是悟在瓦片敲竹子的聲音上嗎？如果悟在那上面，那我們每天敲瓦片，為什么不開悟呢？他之所以能開悟，關(guān)鍵是在當(dāng)他回答不了溈山的問題的時候，他把原來所學(xué)的知識、結(jié)論都放棄了，讓自己一直非常活躍的意識活動止息下來了。他說“此生不學(xué)佛法，做一個粥飯僧”，所謂粥飯僧，就是什么事也不管。在日常生活中，當(dāng)我們的意識活動止息下來的時候，在那個情況下，一個外在因緣的觸擊，就有可能使我們當(dāng)下截斷意識之流，見到心性的另一種風(fēng)光。這個過程，叫“大死一番”，即把以前的一切都拋開，全部放下。
文章來源《禪心三無》
                              編輯：紅研

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