在見(jiàn)到諸長(zhǎng)老時(shí)，他遵照他們的指導(dǎo)。而在見(jiàn)到不凈時(shí)，他取該不凈為目標(biāo)，培育了初禪。然后，再觀照該禪那壞滅的本質(zhì)，他達(dá)到了阿羅漢果。這是為什么說(shuō)，見(jiàn)到這些事物是有益的。二、適宜正知：是在走路時(shí)，能夠于適合與不適合兩者之間作出選擇。例如：首先，在見(jiàn)到佛塔時(shí)是有益的。但如果有一大群在家人，為了進(jìn)行大禮拜而前來(lái)聚合，四處游走著，極盡能力把自己打扮得像是畫像的男女眾。此時(shí)的比丘，就可能對(duì)可喜所緣生起貪，或?qū)Σ豢上菜�緣生起瞋，或由于缺少省察而生起癡。那么，他就會(huì)犯了身體的接觸，或會(huì)產(chǎn)生對(duì)梵行的障礙，如是，佛塔那地方是不適合的。在沒(méi)有上述的任何障礙之下，它則是適合的。對(duì)于見(jiàn)到菩提樹(shù)的情況，也是如此。見(jiàn)到僧團(tuán)是有益的。但如果大眾前來(lái)，參加通宵聆聽(tīng)弘法，而在村里建了一座大殿堂，在該處又有一大群人及上述的障礙，那么，該處是不適合的。在沒(méi)有障礙之下，它則是適合的。對(duì)于見(jiàn)到被群眾圍繞著的諸長(zhǎng)老的情況，也是如此。見(jiàn)到不凈是有益的。而以下這個(gè)故事會(huì)說(shuō)明其含義。據(jù)說(shuō)，有一位年輕的比丘和一位沙彌去取牙簽。當(dāng)那位沙彌，離開(kāi)道路而繼續(xù)前走時(shí)，他看到了一具不凈的尸體。于是，他培育起不凈初禪。然后，再以它作為觀禪的基礎(chǔ)，觀照諸行的無(wú)常、苦、無(wú)我，而證得了三果阿那含。當(dāng)時(shí)，他繼續(xù)站著專心修其業(yè)處，以便證悟四果阿羅漢。由于那位年輕的比丘見(jiàn)不到他，所以即呼叫：“沙彌！”那沙彌心想：“自從出家那天起，我不曾在和比丘一起時(shí)被叫過(guò)兩次，所以，我應(yīng)當(dāng)改天才培育更高的成就。”于是，他即回應(yīng)道：“什么事，尊者？”“過(guò)來(lái)。”他即刻照辦。然后，沙彌說(shuō)：“尊者，先向我剛才走的方向走過(guò)去，然后站在我剛才站的地方，面向北方看一看。”該位比丘照著辦，而且也達(dá)到那位沙彌所達(dá)到之境。如是，一具不凈的尸體，為兩個(gè)人帶來(lái)了益處。雖然這是有益的，但女性尸體是不適合男人的，而男性尸體是不適合女人。只有在都是同性時(shí)，才叫適合。如是，選擇適合的稱為適宜正知。三、行處正知：這是指，不舍棄禪修業(yè)處。所以，那些以諸蘊(yùn)、諸界或諸處為業(yè)處的人，應(yīng)當(dāng)在行走、向前看及旁視等動(dòng)作時(shí)，專心修其業(yè)處。而那些以遍處等為業(yè)處的人，則應(yīng)當(dāng)保持他們的業(yè)處于心中最優(yōu)先的地位，來(lái)進(jìn)行這些動(dòng)作。例如，比丘在選擇有益正知及適宜正知之后，又從四十種禪修業(yè)處當(dāng)中，選擇自己所喜愛(ài)的業(yè)處作為行處，而在行走托缽時(shí)把它帶著。為了令這一點(diǎn)更清楚，應(yīng)當(dāng)明白以下四項(xiàng)：（1）有一位比丘在托缽時(shí)，把他的禪修業(yè)處帶去，但并沒(méi)有把它帶回來(lái)。（2）另一位比丘，沒(méi)有把禪修業(yè)處帶去，但把它帶回來(lái)。（3）另一位比丘，沒(méi)有把禪修業(yè)處帶去，也沒(méi)有把它帶回來(lái)。（4）另一位比丘，把他的禪修業(yè)處帶去，也把它帶回來(lái)。于此，（1）有比丘在白天于行走及坐著時(shí)，清凈自心，令之不受能產(chǎn)生障礙的種種事物干擾。在初夜時(shí)也是如此。在中夜時(shí)他睡覺(jué)。在把后夜的時(shí)間，用于修習(xí)行禪與坐禪之后，他實(shí)行清理佛塔平臺(tái)及菩提樹(shù)的平臺(tái)，給菩提樹(shù)澆水，以及準(zhǔn)備好飲用及清洗的水。然后，他盡早完成記載于《律藏》犍度里、應(yīng)對(duì)戒師與教授師等執(zhí)行的一切任務(wù)。在照顧自己的身體所需之后，他進(jìn)入自己的休息處，用兩次或三次坐禪的時(shí)間熱身，把心緊系于自己的禪修業(yè)處。到了托缽的時(shí)候，他把自己的業(yè)處，置于心中最優(yōu)先的地位地起身。拿了自己的缽及袈裟，他從自己的休息處出來(lái)，走去佛塔平臺(tái)，保持自己的業(yè)處于心中。如果他的禪修業(yè)處是佛隨念，他即沒(méi)有把它置之一邊地直接走進(jìn)佛塔平臺(tái)。如果他的禪修業(yè)處是其它，他應(yīng)該停在階梯下，將它視為拿在手中的東西般，把它置于該處。在取佛陀為目標(biāo)而獲得喜悅之后，再走上佛塔平臺(tái)。如果該佛塔很大，他應(yīng)該右向佛塔地繞它三圈，及在四個(gè)地方頂禮。如果它是小的，他應(yīng)該同樣地右向佛塔繞三圈，及在八個(gè)地方頂禮。在禮拜佛塔之后，當(dāng)去到菩提樹(shù)之處時(shí)，他應(yīng)該猶如當(dāng)著佛世尊面前，謙恭地頂禮菩提樹(shù)。在如此頂禮佛塔及菩提樹(shù)之后，他去到放下自己的業(yè)處之處，猶如提起留在那里的東西一般，拿起置于該處的禪修業(yè)處。而在接近村子時(shí)，他把自己的禪修業(yè)處，置于心中最優(yōu)先的地位地穿好袈裟，然后再進(jìn)村托缽。人們見(jiàn)到他時(shí)，說(shuō)：“我們的尊者來(lái)了。”而向前去迎接他，接過(guò)他的缽，讓他坐在食堂里或屋子里，然后供養(yǎng)他粥。在幫他洗好雙足之后，他們用油涂之，然后坐在他的面前等他用完粥，再發(fā)問(wèn)題或聽(tīng)他說(shuō)法。諸論師說(shuō)：“即使居士們沒(méi)有要比丘開(kāi)示，他都應(yīng)該為了幫助眾居士，而開(kāi)示佛法。”因?yàn)闆](méi)有任何佛法開(kāi)示，是與禪修業(yè)處無(wú)關(guān)的。所以，在把自己的業(yè)處，置于心中最優(yōu)先的地位地開(kāi)示佛法之后，他用餐及為他們祝福。在離開(kāi)時(shí)，雖然比丘叫他們不用跟來(lái)，但他們還是跟在他的后面。在到達(dá)村口時(shí)，比丘叫他們回去，然后繼續(xù)走。當(dāng)時(shí)，先比丘離去，而在村外用餐的眾沙彌及年輕比丘，見(jiàn)到了他。即走向前去迎接他，以及接過(guò)他的缽和袈裟。據(jù)說(shuō)，古時(shí)眾比丘在執(zhí)行任務(wù)時(shí)，并不會(huì)看長(zhǎng)老比丘的臉，不看他是他們的戒師或教授師，而只照著到來(lái)的次序?qū)嵭小Ｋ麄儐?wèn)他：“尊者，這些人是您的什么人？他們是您的母系親戚或父系親戚嗎？”比丘回答說(shuō)：“你們是見(jiàn)到了什么而如此問(wèn)？”“我們見(jiàn)到了，他們對(duì)您的親切感及恭敬。”“朋友們，對(duì)于父母親難以做到的事，這些人都向我們做了。甚至我們的缽和袈裟，都是來(lái)自他們。由于他們，我們?cè)诳謶謺r(shí)期不覺(jué)得恐懼，在饑餓時(shí)刻也不覺(jué)得饑餓。沒(méi)有人能像這些人如此有幫助。”而在走著時(shí)，這個(gè)比丘一直說(shuō)居士們的美德。這種人，稱為“把禪修業(yè)處帶去，但并沒(méi)有把它帶回來(lái)”。