正信偈真髓·正信偈講贊

前言

尚未接觸到凈土真宗法雷轍（學派）之前，曾參考過很多解釋《正信偈》的注解書，但總不是感到很稱心。直到聽聞了法雷轍的教義與安心六年后，有幸得以拜閱到瑞劍老師的《正信偈真髓》（九十三歲著作），才真正地體會到《正信偈》的妙味與殊勝，也才明白我們凡夫唯一出路的教法（凈土真宗）的結晶，就是《正信偈》。心中的疑點因此得到釋懷。
　　對求法的人來說，《正信偈》的注解書雖有雨后春筍之多，將《正信偈》的法眼如實地詮釋在我們眼前的，即是此瑞劍老師的《正信偈真髓》和《正信偈講贊》的二部大作。因此，讀過此二書的人，皆會有同樣的感受，即同樣的內容，每次拜讀之，每次的心得感受皆不一樣。因法理活潑潑地躍動在字里文中，故心境不同，自然感受會不同。且令人百讀不厭，越讀越覺其深妙無窮，這是瑞劍老師的書給人印象最深刻的地方。
　　本書一共由兩部組成，第一部是瑞劍老師九十三歲時的著作，名《正信偈真髓》，第二部是老師九十五歲時最后的力作，《安心極意》（十卷）第七卷《正信偈講贊》的全譯。二部書的內容皆流露著慈親的悲心，及作者自信教人信的親切情懷，這也是我將之中譯出版的原因。愿識得中文并具宿緣者，透過此書，亦能同沾本愿法門的法喜，共登彌陀的本愿船。
　　本書得以順利出版，首先要感謝瑞默恩師，是老師默默地耕耘，將瑞劍老師的遺稿陸續地編輯出書，后代的我們方能拜讀到瑞劍老師的大作。同時更感謝老師六年孜孜不倦的指導，愚鈍的我方能一飲彌陀慈親的悲愿法水。最后更感謝臺灣和裕出版社的種種配合，方能使“法雷叢書”一一的順利出版。
　　南無阿彌陀佛 南無阿彌陀佛。

二○○四年二月十七日
　　譯者 瑞覺 筆于日本彥根

正信念佛偈全文

歸命無量壽如來 南無不可思議光（綱領）
　　法藏菩薩因位時 在世自在王佛所（發愿·選擇）
　　睹見諸佛凈土因 國土人天之善惡
　　建立無上殊勝愿 超發稀有大弘誓
　　五劫思惟之攝受 重誓名聲聞十方（重誓大悲）
　　普放無量無邊光 無礙無對光炎王
　　清凈歡喜智慧光 不斷難思無稱光
　　超日月光照塵剎 一切群生蒙光照
　　本愿名號正定業 至心信樂愿為因（名號之益）
　　成等覺證大涅盤 必至滅度愿成就
　　如來所以興出世 唯說彌陀本愿海（出世本懷）
　　五濁惡時群生海 應信如來如實言
　　能發一念喜愛心 不斷煩惱得涅盤 
　　凡圣逆謗齊回入 如眾水入海一味
　　攝取心光常照護 已能雖破無明暗（現生利益）
　　貪愛嗔憎之云霧 常覆真實信心天
　　譬如日光覆云霧 云霧之下明無暗
　　獲信見敬大慶喜 即橫超截五惡趣
　　一切善惡凡夫人 聞信如來弘誓愿
　　佛言廣大勝解者 是人名芬陀利花
　　彌陀佛本愿念佛 邪見憍慢惡眾生
　　信樂受持甚以難 難中之難無過斯
　　印度西天之論家 中夏日域之高僧（就師釋示相承）
　　顯大圣興世正意 明如來本誓應機
　　釋迦如來楞伽山 為眾告命南天竺（龍樹菩薩）
　　龍樹大士出于世 悉能摧破有無見
　　宣說大乘無上法 證歡喜地生安樂
　　顯示難行陸路苦 信樂易行水道樂
　　憶念彌陀佛本愿 自然即時入必定
　　唯能常稱如來號 應報大悲弘誓恩
　　天親菩薩造論說 歸命無礙光如來（天親菩薩）
　　依修多羅顯真實 光闡橫超大誓愿
　　廣由本愿力回向 為度群生彰一心
　　歸入功德大寶海 必獲入大會眾數
　　得至蓮華藏世界 即證真如法性身
　　游煩惱林現神通 入生死園示應化
　　本師曇鸞梁天子 常向鸞處菩薩禮（曇鸞大師）
　　三藏流支授凈教 焚燒仙經歸樂邦
　　天親菩薩論注解 報土因果顯誓愿
　　往還回向由他力 正定之因唯信心
　　惑染凡夫信心發 證知生死即涅盤
　　必至無量光明土 諸有眾生皆普化
　　道綽決圣道難證 唯明凈土可通入（道綽禪師）
　　萬善自力貶勤修 圓滿德號勸專稱
　　三不三信誨殷勤 像末法滅同悲引
　　一生造惡值弘誓 至安養界證妙果
　　善導獨明佛正意 矜哀定散與逆惡（善導大師）
　　光明名號顯因緣 開入本愿大智海
　　行者正受金剛心 慶喜一念相應后
　　與韋提等獲三忍 即證法性之常樂
　　源信廣開一代教 偏歸安養勸一切（源信和尚）
　　專雜執心判淺深 報化二土正辨立
　　極重惡人唯稱佛 我亦在彼攝取中
　　煩惱障眼雖不見 大悲無倦常照我
　　本師源空明佛教 憐憫善惡凡夫人（源空上人）
　　真宗教證興片州 選擇本愿弘惡世
　　還來生死輪轉家 決以疑情為所止
　　速入寂靜無為樂 必以信心為能入
　　弘經大士宗師等 拯濟無邊極濁惡
　　道俗時眾共同心 唯可信斯高僧說

第一部　正信偈真髓

　　（1）　序文

【凡就誓愿，有真實行信，亦有方便行信。其真實行愿者，“諸佛稱名愿”（十七愿）。其真實信愿者，“至心信樂愿”（十八愿）。斯乃選擇本愿之行信也。其“機”者，則一切善惡大小凡愚也。“往生”者，則難思議往生（十一愿）也。“佛土”者，則報佛報土（非“化身化土”），斯乃誓愿不可思議一實真如海。《大無量壽經》之宗致（旨趣、要點），他力真宗之正意也。】

右文摘錄自親鸞圣人的著作《教行信證》一書，此文因位于《正信偈》（《行卷》）之前，故又名“偈前文”。此文內容，乃《大無量壽經》的樞要，真宗的本義，《教行信證》的精神，且是《正信偈》的精華。 
　　和此“偈前文”具相同精神的是“本愿成就文”，其文如下： 
　　“聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，愿生彼國，即得往生，住不退轉”。 
　　《正信偈》全文總共六十行，一百二十句，與《和贊》一樣，同為《教行信證》一書的濃縮。故《正信偈》與《和贊》的價值，被視同《教行信證》一樣，要好好的拜讀之。又三者中，以《教行信證》最難懂，《正信偈》與《和贊》因皆為詩歌的體裁，故較易朗朗上口。因此，真宗門徒，不問僧俗，一般皆以此為朝暮課誦的內容。又透過朝暮課誦，由拜讀圣言中，領略圣教的精神，這是很重要的。 
　　《正信偈》的要文，共有三處，列出如下，即： 
　　一、“歸命無量壽如來　南無不可思議光”。 
　　二、“本愿名號正定業　至心信樂愿為因”。 
　　三、“唯可信斯高僧說”。 
　　最初的“歸命無量壽如來　南無不可思議光”二句，意在闡述凈土真宗信心的根本義，此二句乃仿效天親菩薩的《凈土論》而來。《凈土論》開首言： 
　　“世尊我一心　歸命盡十方　無礙光如來　愿生安樂國”。 
　　此四句，乃天親菩薩向釋尊所做的自身信心的披瀝，同時亦是凈土真宗安心的準繩。 
　　凈土真宗開于此二句（歸命無量壽如來　南無不可思議光），亦收于此二句。此二句即“南無阿彌陀佛”。《教行信證》即南無阿彌陀佛，故《正信偈》亦是南無阿彌陀佛。“南無”是“機”，“阿彌陀佛”是“法”；“無條件的救你喔”的“阿彌陀佛”（法）也是“南無阿彌陀佛”，謝謝的“南無”（機）也是“南無阿彌陀佛”，故言“機法一體的南無阿彌陀佛”。講“機法一體”的宗教，只有凈土真宗，其他宗教無此教法。 
　　第二“本愿名號正定業　至心信樂愿為因”。欲得此二句的精神很難，需下幾十年的心血研讀方可。若有拜讀初版《教行信證》（板東本）的人，即可明白親鸞圣人在使用“本愿名號”四字之前，是用“本愿稱名”四字的，后來才將“稱名”二字，改為“名號”二字。若不明白其中原委，不論多么費心的解釋此二句（本愿名號）·（本愿稱名）的異同，仍然會有意猶未盡之憾。 
　　此中的歷史典故究竟為何呢？原來此二句，各自有著教義性的歷史傳承。先是“本愿名號正定業”一句，此句來自善導大師與法然上人，及法然上人與親鸞圣人的“念佛往生”的教義傳承。其次是“至心信樂愿為因”一句，此句來自天親菩薩與親鸞圣人的“一心歸命”的教義傳承。《行卷》言： 
　　“爾者，稱名能破一切無明，能滿眾生一切志愿（往生的志愿）。稱名則是最勝真妙正業（善導大師的稱名正定業），正業則是念佛，念佛則是南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛即是正念也，可知。”
　　此即是著名的“稱名破滿”文。光是學術性的研究論文，要達到概括性的了解，大致得花上二、三十年的時間方可。但是獲得信心的人，那怕是目不識丁，也能一聞即悟的通達此文。 
　　若不明白“稱名破滿”一文和天親菩薩的“一心歸命”的精神，則無法了解此兩句《正信偈》的偈文。想研究《正信偈》的學子們，要盡全力于此兩句的鉆研。 
　　第三“唯可信斯高僧說”，此句是《正信偈》的結尾文。此文貴在提醒我們，光是知識性的研究七高僧的論說是不夠的，佛法貴在與高僧的人格接觸。很多人學佛，只把視線放在“要如何才能獲得信心往生”、“要如何才能念佛往生”等，把注意力放在“自己要如何才能往生”的上面，而忘記了高僧的人格存在，此是問題的根本所在。因此，這樣的心態學佛，無論學了多久，不論懂了多少教理，恐怕也還是得不到信心的。
　　又，很多人把“信心”當成車票，以為只要拿到“信心”這張車票，就能搭乘往生船。其實這些人所想像的車票信心是不存在的。《御文章》言：
　　“言信心獲得者，即領會第十八愿也。言領會此愿者，即領會南無阿彌陀佛之相也。”
　　確如此文所言，但若無良師指導，是無法獲得信心的。唯有接觸到老師的人格·蓮如上人的人格·親鸞圣人的人格·七高僧的人格，人方能獲得真實的信心。
　　自己的人格先和老師的人格作感應道交，其實才能和如來的大人格打成一片。信心成立于此人格與人格的感應道交處。故古有言：“有人信易得，無人信難獲。”親鸞圣人將此語的精神表達于《正信偈》中，此即是“唯可信斯高僧說”。
　　“我懂了”·“我覺得”的信心，都還在“義解教道”的范圍內，還沒有走出自力的領域。《嘆異鈔》說：“蒙信良師（法然上人）所言外，無別的竅門也。”此乃指唯有接觸到良師的人格，方能獲得信心。 
　　《正信偈》共有二種，一是《教行信證》“行卷”卷末的《正信偈》，這也是一般所通用的《正信偈》，全名為《正信念佛偈》。另外一種是《凈土文類聚鈔》的《正信偈》，全名為《念佛正信偈》。
　　《正信念佛偈》與《念佛正信偈》有何不同呢？“正信念佛”，即是“正信的念佛”，是先“信”而后“行”（念佛）。“念佛正信”，即是“念佛的正信”，是先“行”而后“信”。“正信念佛”，即信心流動，由口示現之，故說如此之念佛，為“報謝佛恩”的念佛行。“念佛正信”，則是教示吾人，“念佛之體即信心”。
　　關于“念佛之體，是信心呢，還是名號呢”，此問題在學者之間有著很大的爭議。法雷學派則講“全用歸體”，即“念佛”之用，必回歸到其體的“信心”處，故法雷不采用從名號（體）出信心亦出念佛之“一體二相”的學說（石泉說）。
　　“名號”流動為“信心”，“信心”流露于外，即“念佛”，三者乃一直線的關系（名號→信心→念佛）。由下往上溯行時，即“念佛”回歸到其體的“信心”，“信心”又回歸到“名號”，故言“信心”即“往生的正因”，“念佛”則是“報恩行”。此“信因稱報”乃真宗的招牌。遺憾的是，有很多同行仍然認為一定要口稱念佛才能往生，這是錯誤的觀念。 
　　凈土宗講“念佛往生”、“一行往生”、“行中攝信”、“一愿建立”的法門，這些法門皆屬于善導大師和法然上人所弘揚的“觀經法門”。觀經法門所講的“念佛往生”，是“念佛”的當下即是“信心”，“信心”即是“念佛”。而凈土真宗所講的法門，是開第十八愿為五愿（十一愿、十二愿、十三愿、十七愿、十八愿）的“教行信證”的法門。因此，凈土真宗和凈土宗的旨趣不同。很多同行不知真宗是“五愿開宗”的教法，故執意要口稱念佛才能往生，這是很膚淺的想法，《御文章》一書中并沒有一處提到“念佛即可往生”。又《正信偈》因隨順祖師觀經法門即“念佛往生”的教義，故言“極重惡人唯稱佛”。又《嘆異鈔》第二章的“親鸞唯是念佛讓彌陀救助”一文，亦是屬于觀經法門。 
　　“信”和“行”，即信心和念佛，非常難懂，得花心血好好地鉆研，直到真的弄明白了為止。講到真宗學，大部分都是在講“行信論”。諦知“本愿名號正定業”和“至心信樂愿為因”的關系的，即是“行信論”。
　　是“信了往生”呢？還是“稱了往生”呢？此問題很大，且是相當棘手的問題。因此，當經常置心于“聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，愿生彼國。即得往生，住不退轉。”的佛語中。深明聞信名號的“信一念”即住正定聚位的旨趣很重要。在現生住正定聚，名“即得往生”（現益）；命終入滅度，名“難思議往生”（當益），凈土真宗是“二益”的法門。
　　有關《正信偈》的講義書籍，可拜讀桂利劍老師的《正信偈講話》。其他則可研讀先哲興隆師的《教行信證征決》“行卷”的部分。不論是讀哪本書，一定要有良師指導才行，自學的話一定會有誤差。

（2）　本文

《正信偈》是《教行信證》的菁華。《顯凈土真實教行證文類》即“南無阿彌陀佛”，“南無阿彌陀佛”即“本愿”，依如來的名愿力往生。

歸命無量壽如來　南無不可思議光

“南無”即是“歸命”，“歸命”即是信從“汝正念直來，我能護汝”的佛語。一知“慈親”，即知“無條件的救濟”，此即是親鸞圣人的信心，此外并無信心可言。“光明無量”·“壽命無量”即“阿彌陀如來”，亦是“南無阿彌陀佛”。

法藏菩薩因位時　在世自在王佛所
　　睹見諸佛凈土因　國土人天之善惡
　　建立無上殊勝愿　超發希有大弘誓

“法藏菩薩”是阿彌陀如來的化身，他的老師是“世自在王佛”。法藏菩薩在看清諸佛凈土的因行，及天上·人界的善惡相后，為了救度迷執的群萌，發心建立了無上殊勝的本愿，且圓滿成就了南無阿彌陀佛。吾人即是依此阿彌陀如來的大慈悲力、大智慧力、大誓愿力得救往生的。 
　　五劫思惟之攝受　重誓名聲超十方 
　　法藏菩薩以大慈悲心建立了本愿，宣說“南無阿彌陀佛必定救你”，以五劫漫長的歲月，修行了六波羅蜜的萬行，終于修證成為一位名“南無阿彌陀佛”的佛。因此，我們是依阿彌陀如來的名愿力往生。雖然有人說是以信心往生，也有人說是以念佛往生，溯其本源，二者皆是以“南無阿彌陀佛”的功德力往生。
　　沒有南無阿彌陀佛，我們即無法往生。南無阿彌陀佛弘響十方，信佛的力量，念佛的力量，皆來自如來的本愿力。往生的信和行，皆早已含攝于南無阿彌陀佛中了。

普放無量無邊光　無礙無對光炎王
　　清凈歡喜智慧光　不斷難思無稱光
　　超日月光照塵剎　一切群生蒙光照

八萬四千的光明盡含攝于十二光中，十二光中又以“無礙光”為代表。“光明”乃如來的功德力用，故親鸞圣人說：“無礙光明，破無明喑慧日”。有此一句，事已足矣，行者不需再東張西望，四處攀緣。本愿和名號本一，光明和名號乍看是二，溯其本源，亦是歸一，一即是大智慧力、大慈悲力、大誓愿力。
　　依如來的本愿力，依名號的功德力，救度眾生的宗教，只有凈土真宗。

本愿名號正定業　至心信樂愿為因
　　成等覺證大涅盤　必至滅度愿成就

有人說念佛是往生的正定業（往生的業因），其實應該說是“名號正定業”（十七愿），又聞信名號的信心才是往生的正因（十八愿）。
　　往生凈土，悟大涅盤的是十一愿，故說十一愿是“必至滅度愿”。“滅度”是絕對真理（真如·法性）的覺城，一般所說的天國和樂園，并不是絕對真理的世界。
　　十七愿的名號①，化為十八愿（選擇本愿）的信心②，帶領我們往生到十一愿“第一義諦妙境界相”的凈土③，這樣的往生叫做“難思議往生”。此義（①②③）非常重要，這即是所謂的“念佛往生”，以為用口稱名就能往生的，并不是“念佛往生”。
　　真實信心中，自有名號，有念佛。《一念多念證文》言：“視信弘誓必為報土的業因者，名之正定業。” 
　　“念佛往生”的“念佛”當下就是“信心”，亦是“名號”。所謂“信心”，即是以“佛智不思議”是“不思議！不思議”！此即是信心。思慮要如何才能往生的念頭，是自力的心。命極短的人雖來不及念佛，依信如來的“我等著你”的信一念，亦可往生。
　　“至心”，是如來的智慧，亦是真實心。此如來的真實心傳達到凡夫的心中時，即為信樂（信心），此又名“一心”。故“信樂”之體即“至心”，“至心”之體即“名號”。三心二意的擔心自己是否能往生，對本愿起懷疑的，已非信心。
　　“等覺”，即“等正覺”之意，與“正定聚”（現益）的意思相同。“證大涅盤”，是當益（死后的利益）。“大涅盤”，即大乘的涅盤，到達至高善，成佛，證得行大悲身者，即名“涅盤”。　

（3）　出世本懷

如來所以興出世　唯說彌陀本愿海
　　五濁惡時群生海　應信如來如實言

依大乘佛教的教法，嚴格修行不懈的人，即可成佛。但是自古至今，依之修行圓滿成佛的人，無有一人。思及此處，當可明白釋尊的出現，乃為說彌陀本愿海（本愿一乘）而來。故善導大師在《法事贊》中言：
　　“世尊說法時將了（將入涅盤之前），殷勤咐囑彌陀名”。
　　“如來（釋尊）如實言”，指阿彌陀如來的本愿。除名號所具的真實功德外，并無真實的利益可言。大家若靜心的思惟，反觀自身的罪惡深重，無智無能，即能明白佛的慈悲，深廣無涯底。桂利劍老師說法時，亦著力于此句“唯說彌陀本愿海”。

能發一念喜愛心　不斷煩惱得涅盤
　　凡圣逆謗齊回入　如眾水入海一味

聞佛名“南無阿彌陀佛”，即生起“南無阿彌陀佛”的一念喜愛心（信一念，三心即一的信樂）的人，是人已住于正定聚不退之位。此又名“不斷煩惱得涅盤”（得涅盤分），此即是安樂（凈土）的自然德，此即是本愿的不思議。
　　“凡圣”，指凡夫和圣者。“逆謗”，指犯五逆罪及謗正法的人。犯逆謗罪的人，但懺悔領受信心，一樣皆能同乘佛的愿力往生，就有如眾多河水一流入大海，皆會變成同一個味道一樣。

攝取心光常照護　已能雖破無明暗
　　貪愛嗔憎之云霧　常覆真實信心天
　　譬如日光覆云霧　云霧之下明無暗

如來以光明攝取信心的人，且經常守護之。信心一獲，無明煩惱即會被連根拔起。
　　在有生之年，貪愛、嗔怒、憎惡的云霧常會層出覆蓋信心。如生信的人也會起欲心，也會發脾氣，這都是日光被云霧遮住了。雖然如此，云霧的下面卻是清楚不黑暗的。
　　凈土真宗的教法，是教人“隨緣消舊業，莫再造新殃”，盡量的“諸惡莫作，眾善奉行”，因為自業還是自受，誰也替代不得。但并不是“做惡的就無赦”的宗教。善人也好，惡人也好，是普皆救度之的宗教。
　　佛深明凡夫的本質唯是煩惱，因此大出獅子吼道：“汝正念直來，我能護汝，眾不畏墮于水火之難。”佛的慈悲語音，撼人肺腑。 
　　獲信見敬大慶喜　即橫超截五惡趣 
　　聞信名號法，經常不忘憶念如來，慶喜念佛的人，是已橫斷了五惡趣（地獄、餓鬼、畜生、修羅、人界），能往生凈土的人。在本愿名號的佛法中，稱此為“橫超”，又名此為“本愿一實大道”，“愿力之道”。
　　真言宗的“即身成佛”和禪宗的“是心是佛”，都不是凡夫的能力可及的境界。真宗是唯一凡夫不斷煩惱得涅盤之道。釋尊如是言，恭敬獲得他力信心者，對之起歡喜心的人，即為我的善親友（《大經》言：“見敬得大慶，則我善親友”）。

一切善惡凡夫人　聞信如來弘誓愿
　　佛言廣大勝解者　是人名芬陀利花

“芬陀利花”是天界最美麗的花，故以之形容佛是芬陀利花。又真正的信者，雖然還是凡夫之身，卻如芬陀利花般，是可尊可貴的。

彌陀佛本愿念佛　邪見憍慢惡眾生
　　信樂受持甚以難　難中之難無過斯

聽聞佛法，若不謙虛、不老實、不誠懇的話，是無法真正聞到佛法的。深信釋尊是佛陀，是幾十億萬年中才出現世間一次的大圣者，常置心于佛前，心中敬佛、尊佛的人，自然而然會謙虛。傲慢、不明因果道理、懶惰的人，是無法聽聞到佛法的。
　　聞佛的教法很難，遇善知識（良師）亦是難，信本愿名號更是難中之難。信心之所以難，在于：

⑴、以為是自己在聞佛法，自己在信佛法，自己在念佛。老是把自己排第一，所以很難。
　　⑵、無我地信佛教·佛語·佛愿，很難。
　　⑶、超越善惡地仰信如來本愿名號的功德力，很難。
　　⑷、舍掉“要做點什么才能往生”的自力心，很難。
　　⑸、舍掉“我懂了、我可以了”的心，很難。
　　⑹、得良師、善法友，很難。
　　⑺、得人身，出生到有佛法的國度，入佛法的家庭，很難。
　　⑻、舍去“要獲信，視信心為車票”的心，很難。
　　⑼、不離圣教，喜歡讀圣教（佛書），很難。
　　⑽、由信心中弘揚佛法，踏出教人信的一步，很難。

（4）　就師釋示相承宗義

印度西天之論家　中夏日域之高僧
　　顯大圣興世正意　明如來本誓應機 
　　提到東洋思想，則以佛教思想為主。融合了佛教的思想和信仰，為大乘佛教最高峰的，即是凈土真宗。
　　七位高僧們并非泛泛之輩，皆是偉大的人格者。唯有接觸到這些偉大的人格者，我們方可得到信心。佛的“人格”即是佛的“真理”，即是“南無阿彌陀佛”，眾生依如來的名愿力往生。

（5）　第一祖　龍樹菩薩

釋迦如來楞伽山　為眾告命南天竺
　　龍樹大士出于世　悉能摧破有無見
　　宣說大乘無上法　證歡喜地生安樂

真宗的第一祖，即印度的龍樹菩薩（二世紀~三世紀人）。菩薩是大乘佛教的基礎《大般若經》（六百卷）的大學者，被喻為第二釋迦。釋迦如來在《楞伽經》中預言說：“南天竺會出現一位叫龍樹的大偉人，摧破有見和無見的外道思想，提倡空的哲學，修行證到歡喜地（菩薩位階第四十一位）后，歸依凈土教，并聲稱自己當往生到阿彌陀如來的凈土”。
　　由于凈土真宗是愚夫愚婦都能往生成佛的宗教，所以有人認為這是低級，沒有什么內涵的教法。但是事實并非如此，此法門乃為救極惡最下之人的極善最上的法門。
　　有心一探空的哲學者，可拜讀《般若心經》、《金剛經》和《中觀論》，這是世界第一的哲學。接觸大偉人的人格，是獲得信心的最佳途徑。

顯示難行陸路苦　信樂易行水道樂
　　憶念彌陀佛本愿　自然即時入必定
　　唯能常稱如來號　應報大悲弘誓恩

龍樹菩薩的宗教思想，表露于其著作的《十住毗婆沙論》“易行品”中。在文中，龍樹大士把佛教分類為“難行道”（自力圣道門）和“易行道”（他力凈土門），此難易二道是龍樹菩薩所作的教判。
　　菩薩言：“憶念阿彌陀如來的本愿，自然即時依本愿力入必定”，此是菩薩所作的安心的告白。
　　此處的“即時入必定”的意思和《大經》的十八愿成就文的“即得往生”相同。即信一念時入正定聚不退位。在生平入正定聚的人，不論何時何日命終，一定往生滅度，證得大般涅盤。

（6）　第二祖　天親菩薩

天親菩薩造論說　歸命無礙光如來
　　依修多羅顯真實　光闡橫超大誓愿

第二祖天親菩薩（印度，四世紀人），是不亞于龍樹菩薩的大菩薩。凈土真宗能擁有龍樹、天親二大菩薩為祖師，實是至高的榮幸。天親菩薩造了《凈土論》，論中說：
　　⑴“我依修多羅，真實功德相，說愿偈總持，與佛教相應”。
　　⑵“世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，愿生安樂國”。
　　⑶“觀佛本愿力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海”。 
　　⑴“修多羅”，指“經”。此處之經，指《大無量壽經》。“真實功德相”，指誓愿的尊號“南無阿彌陀佛”。“南無阿彌陀佛”，即阿彌陀如來自利利他成就之相。
　　從佛的立場來說，如來成正覺為“南無阿彌陀佛”，此名“自利”。眾生領受佛所回向的南無阿彌陀佛，依南無阿彌陀佛的功德力往生，名之“利他”。“自利利他圓滿”·“自利利他成就”，即是“南無阿彌陀佛”。南無阿彌陀佛即是為了我們而被成就的“真實功德相”。
　　⑵天親菩薩向釋尊披瀝自身的信心道：“我歸命盡十方無礙光如來”。此“一心歸命”，即是“真實信心”。
　　⑶心中浮現“佛的本愿力”，名之“觀”；信本愿力，名之“遇”。信本愿力處，即已具足“能令速滿足”的南無阿彌陀佛（功德大寶海）的功德。

廣由本愿力回向　為度群生彰一心

天親菩薩的“一心歸命”，即信順如來的“汝正念直來”的敕命。為彰顯此“信心”即“往生的正因”，菩薩在《凈土論》中以身作則地宣言道：“世尊我一心歸命盡十方無礙光如來”。

歸入功德大寶海　必獲入大會眾數
　　得至蓮花藏世界　即證真如法性身
　　游煩惱林現神通　入生死園示應化

“歸入功德大寶海”，指在“信一念”中領受名號的功德時，即已入大乘正定聚之數。一往生到蓮花藏世界（即彌陀凈土），即能速證真如法性身，成就法身佛，并立即履行還相回向之約定，回游娑婆世界，以佛法力，自在地濟度眾生。又能于十方世界示現種種應化身，為眾生講說佛法。

（7）　第三祖　曇鸞大師

本師曇鸞梁天子　常向鸞處菩薩禮
　　三藏流支授凈教　焚燒仙經歸樂邦
　　天親菩薩論注解　報土因果顯誓愿

曇鸞大師德智非凡，故梁朝天子敬重之，并尊其為曇鸞菩薩。曇鸞大師為了研習《大集經》，一心想要長壽。為求長壽法，行訪仙人，并得仙人賜授仙經。在歸途中，遇西域來的高僧流支三藏法師。兩人一番問答后，曇鸞大師燒舍了所得的仙經，并依止流支三藏法師受授《觀經》，歸依凈土教。
　　曇鸞大師為天親菩薩的《凈土論》作注解，名之《往生論注》（又名《凈土論注》），《正信偈》贊《論注》的旨趣在闡明往生的因（信心）和果（往生成佛）皆是如來的本愿所使然。 
　　親鸞圣人依止法然上人學習觀經法門的教法，同時依上人的指示，深入研究龍樹·天親·曇鸞·等三大師的著作。特別是安心方面，圣人以龍樹·天親·曇鸞三大師的信心為凈土真宗信心的正統，并且以天親菩薩為主，確立了自身的信心。故取天親菩薩的“親”字，曇鸞大師的“鸞”字，自號“親鸞”。
　　圣人對其師法然上人的“念佛往生”的宗旨是如何的看待呢？原來圣人視“念佛往生”的真精神，即是天親菩薩“一心歸命”的旨趣。因此，圣人的教義決非是廢師自立，反而在法然上人的諸弟子中，他是唯一把“念佛往生”的真精神發揚光大的。
　　親鸞圣人得了龍樹·天親·曇鸞三大師的心法，發揮了法然上人的《選擇集》的真精神，明確地掌握了唯有“信心”才是往生的正因。由此開第十八愿為“五愿”，造《教行信證》，開創了凈土真宗。因此凈土真宗的著眼點在“五愿開示”、“教行信證”及“信心正因”。此舉同時也證明了其他法然上人的弟子中，并無一人真正掌握到法然上人的真精神。
　　如上所述，沒有天親菩薩和曇鸞大師，就沒有《教行信證》，隨之了就沒有凈土真宗的存在。

往還回向由他力　正定之因唯信心

因為凈土真宗有“往相回向”和“還相回向”的二種回向，凡夫的我們方能領受信心往生。
　　“回向”，指依如來的本愿力，即如來回向所有的功德給眾生，此名“回向”。信心也好，往生也好，直到成就正覺為止，無一不是如來的“回向”。
　　凈土真宗是回向的宗教。其他的宗教因無回向的思想，故須拼命地向神祈求，求救不可。
　　《教卷》言：
　　“謹按凈土真宗，有二種回向，一者往相，二者還相。就往相回向，有真實教、行、信、證”。
　　又圣人在《行卷》里解釋“他力”為“他力者如來本愿力也”。
　　阿彌陀如來以正覺的功德力·名號的功德力，換言之，即以如來的大智慧力·大慈悲力·大誓愿力，依名號的功德向我們發出：“汝正念直來，我能護汝”的獅子吼，此即是“本愿力”。此“本愿力”即名“他力”。第十八愿的成就文言：
　　“聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，愿生彼國，即得往生，住不退轉”。
　　名號的成就即是他力，“聞信名號”也是他力，“即得往生”也是他力，不是我的力量。
　　為我們說此“往還回向由他力”的意旨的，即是曇鸞大師。“正定之因”，指當有人問及往生的正因究竟是信心？還是念佛？還是修定善（坐禪）·散善（持戒、做善事）等諸行時，曇鸞大師的回答是：“唯信心”。
　　今天有很多的同行，你稍微強調“念佛”，他們就想要念佛求往生。你稍微強調信心，他們就想要捉住信心得往生，仿佛信心是張車票一樣。他們以為只要得到信心就可往生。這些心態皆來自對如來的“回向”·“他力”·“本愿力”·及“依名號的功德力往生”的無知所致。
　　信心乃忘掉自己，感謝佛恩，唯是一念無疑的依順佛語而已。

惑染凡夫信心發　證知生死即涅盤
　　必至無量光明土　諸有眾生皆普化

“惑染凡夫”，指如吾等罪業深重的凡夫。“生死即涅盤”，此句話很難。獲信的人在有生之年，仍然會有欲望，會生氣，這樣的話，如何能說是“生死即涅盤”呢？
　　此句是指雖然還未往生，未證入涅盤，但是此身已受到保證，一定可到涅盤，所以說是已經得到了“涅盤分”。圣人說：

超世悲愿由聞知　我等生死凡夫耶
　　有漏穢身雖不變　心游凈土樂無邊

獲得信心的人，既不說是凡夫，也不說是佛，故用“耶”字以顯個中滋味。
　　“普化”，指一往生凈土則立獲還相回向之身，因乘還相回向，故能濟度諸眾生，故說是“普化”。“化”，指能施化益之意。其他宗教，即使得生天國，亦是一去不回，沒有“還相”。到天國只是自己一人獲得永生，自己單獨享樂，既不能成神也不能幫助其他眾生。
　　佛教則不然。佛法是一往生，立即成佛，一成佛即乘還相回向，不斷地參與濟度眾生的大悲活動，這就是佛法。 
　　龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師等三位高僧的教法名為“大經法門”，其安心即是《大無量壽經》十八愿的成就文：“聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，愿生彼國，即得往生，住不退轉”的安心。
　　龍樹菩薩在《易行品》中說道：
　　“人能念是佛，無量力功德，即時入必定，是故我常念”。
　　又說：
　　“若人種善根，疑則花不開；信心清凈者，花開則見佛”。
　　天親菩薩則說：
　　“世尊我一心，歸命盡十方，無礙光如來，愿生安樂國。我依修多羅，真實功德相，說愿偈總持，與佛教相應”。
　　曇鸞大師在《論注》的開頭說：
　　“易行道，謂但以信佛因緣，愿生凈土，乘佛愿力，便得往生彼清凈土，佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致，譬如水路乘船則樂”。
　　此文和《正信偈》的“正定之因唯信心”之意相同。 
　　如右所述，可知龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師等三大士的“信心”，是《大經》“聞其名號”的信心，此“信心正因”即是凈土真宗的基本。
　　第四祖道綽禪師以下的善導大師、源信和尚、源空上人等四位祖師的教義，因以《觀經》為中心，故名之為“觀經法門”。“觀經法門”乃教以“念佛一行”往生的“一行往生門”。因此“念佛”中早已含攝“信心”，故又說是“行中攝信”、“信行通攝”的法門，此即是“念佛往生”的法門。“念佛往生”的真精神即“信心正因”。由于不知此中原委，所以很多人認為“只要口中念佛即能往生”，這是非常錯誤的觀念。 
　　何謂“信心”？“信心”并非一般所言：“啊！我懂了”、“我認為如何”、“我有念佛故可往生”等凡夫自力的心，亦非凡夫的“知解分別”。
　　“聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，愿生彼國，即得往生，住不退轉”。
　　此即是“信心”。如蓮如上人在《御文章》“圣人一流章”中所言般：
　　“是不可思議的愿力，由佛治定往生”。
　　以“愿力不思議”是“不思議”的，即是“信心”。又如《御文章》“信心獲得章”言：
　　“言信心獲得者，即領會第十八愿也。言領會此愿者，即領會南無阿彌陀佛之相也”。
　　領受依“南無阿彌陀佛”的功德力往生的，即是信心。又能信順“二河譬”的佛語：“汝一心正念直來，我能護汝”，對佛語心生慚謝者，即是信心。 
　　當一起研讀《正信偈》與《和贊》，務必要正確的領解之。若不得《正信偈》與《和贊》的精神，是無法懂得《御文章》、《嘆異鈔》及《教行信證》的。
　　凈土真宗的法門，分天親菩薩的“大經法門”（信心正因）和善導大師的“觀經法門”（念佛往生）。同一個“安心”為什么教義會有不同呢？那是因為時代不同，化風不同的緣故，故從表面上看來，教義有二種之別。一般的同行因為不明白這點，才會執意地想要捕捉“信心”。當然吾人并非學究，不必也不須知道全部的真宗學，但是至少重要的地方要弄明白。對臨終的人而言，“不用擔心，不必害怕，大悲的慈親等著你”的一句話既已足矣。一般活蹦健康的人則不能懈怠，要聞法、聞法、徹底的聞法，聞法不究竟是無法獲得信心的。

（8）　第四祖　道綽禪師

道綽決圣道難證　唯明凈土可通入
　　萬善自力貶勤修　圓滿德號勸專稱

道綽禪師（紀元562~645人），約出生于釋尊滅后一千五百年左右（末法）。禪師在玄中寺拜閱到曇鸞大師的碑文后歸依凈土教。道綽禪師的功績，乃將一代佛教判釋為“圣道門”和“凈土門”，并舍諸行采念佛一行，又為曇鸞大師的“三不三信”作注解。
　　道綽禪師在《安樂集》一書中，闡明舍“圣道門”轉入“凈土門”的原因有二：
　　⑴、在釋尊滅后已久的末法之時，已無真正能修圣道門的人，即使有修行者，亦無證道者。
　　⑵、圣道門的教理深奧，凡夫無法解悟受益。 
　　龍樹大士將一代佛教分類為“難行道”和“易行道”。曇鸞大師則分類為“自力”和“他力”，道綽禪師則分類為“圣道門”和“凈土門”。所謂“易行道”，指以凡夫身亦能于現生入“不退位”的易行道。
　　七高僧中，道綽禪師、善導大師、源信和尚與法然上人等四位祖師，主要依《觀經》在弘揚凈土的教法，故名之為“觀經法門”。此法門的特色，在講“稱名正定業”（善導大師），即勸人若欲往生，當持念佛名。此處所指的“念佛”，乃“他力的念佛”。“他力的念佛”則已領受了“信心”。由此“觀經法門”轉入“大經法門”的，即是親鸞圣人的宗教，亦即是“信心正因”。
　　如道綽禪師的《安樂集》所言：“濁世起惡造罪，何異暴風駛雨”。無罪惡感的人，很難獲得信心。

三不三信誨殷勤　像末法滅同悲引
　　一生造惡值弘誓　至安養界證妙果

首先開講“三不三信”的人是曇鸞大師，道綽禪師將之再詳細地作解說，故《和贊》中贊“三不三信”為：
　　言不如實修行者　鸞大師巧施妙釋
　　一者名信心不淳　若存若亡心不定

二者名信心不一　無決定故心散漫
　　三者信心不相續　余念間故心雜亂

三信輾轉相輔成　行者自當要留意
　　信心不淳之緣故　無決定信是必然

無決定信之緣故　念不相續是正理
　　念不相續之緣故　不得決定信乃常

不得決定心之故　信心不淳是當然
　　如實修行相應者　信心一定本自然

“淳心”、“一心”、“相續心”，名之“三信”，無三信者，名“三不信”。“淳心”指不虛飾、不欺騙、老實的心。“一心”指無疑之心，“相續心”指信心相續。此三心息息相關，即如上述的《和贊》所言般。
　　“若存若亡”，指有時候覺得有信心，有時候又覺得沒有信心的心境。在有生之年，至少也要達到這個心境，否則要往生很難。達到此心境者，臨終被病魔折騰時，方知自己是絕對無力的存在，方會生起仰信大悲慈親的心，這就是信心。往生凈土是“就這樣地”往生的。

（9）　第五祖　善導大師

善導獨明佛正意

善導大師（紀元613~681）出生于唐高宗時，當時正值中國佛教的黃金時期。六十九歲入滅。大師是中國純凈土教的開祖，著作有五部九卷。其中，《觀經四帖疏》的“定善義”，是大師依《觀經》定善觀，所實修實證的記錄文。文中詳細地記錄著大師心眼了了分明所見到的凈土莊嚴。此文告訴我們，佛力、心力不可思議。
　　“定善義”中所描述的內容，非凡夫所能思議，乃超越人的言語心識的。拜讀“定善義”，除了可以知道善導大師非尋常之輩外，同時亦能對有佛、有凈土，依佛力往生的教法起信。為了救度無法修定善觀的吾等凡愚眾生，阿彌陀如來用“聞其名號”的法門，為我們打開了往生之道。
　　佛教中有四種成佛的修行法：一者修真如三昧，二者修觀佛三昧，三者修念佛三昧，四者依“聞其名號”·信心正因的教法得往生。其他宗教所講的若要到天國，當向神禱告，信神是唯一到天堂的路。但即使能到天堂，亦無法為神。 
　　善導大師的功績即留下了“六字釋”、“二河譬”和“二種深信”的注釋。“善導獨明佛正意”，指當時有他派的學者批評及非難念佛法門，并且說凡夫光念佛是無法往生的。為此，善導大師作了“六字釋”，宣說信心中已是“愿·行”具足，闡明凡夫也能往生彌陀如來報土的原委，正面地還擊了彼等的非難，故此偈言：“善導獨明佛正意”。

矜哀定散與逆惡　光明名號顯因緣

阿彌陀如來憐憫一切眾生，欲救度之。因此，不論修定善者、或修散善者、或犯五逆罪者、或無惡不作的人，皆能于信一念中被彌陀的光明所攝取。因此善導大師在《禮贊》中言道：
　　“諸佛所證，平等是一，若以愿行來收，非無因緣。然彌陀世尊，本發深重誓愿，以光明名號，攝化十方，但使信心求念。”
　　“光明名號顯因緣”，即是右文之意。阿彌陀如來以“光明”和“名號”的因緣救度十方眾生。
　　光明如母，名號如父，信心如子。
　　安心的細膩之處，首推善導大師。法門的雄渾自然之處，親鸞圣人則為第一人。

開入本愿大智海　行者正受金剛心
　　慶喜一念相應后

“開入”指開示悟入之意。“本愿大智海”指如來的智慧海，即“智愿海”。信心是如來的大悲心，亦是佛智，是名號。如來的大悲貫徹，即是信心。
　　感受“佛智不思議”是“不思議”的即是信心，感受依名號的威神功德力往生的亦是信心。又“開入智愿海”，指“無礙光明破無明暗慧日”一句已滲透骨髓之意。疏忽一句者，縱讀千萬句亦枉然。彌陀“智愿海”很可貴。
　　聽了“智愿海”的教法后，仍執意“要念佛才能往生”、“要獲信才能往生”的自力心態，令人費解。
　　二十愿（真門）的念佛非“大行”。“大行”乃指“聞其名號”的“名號”為“大行”。“大行”成就為“大信”，“大行”外無“大信”。此“大信心”名“金剛心”。“金剛心”乃“決定心”，即“堅固深信”，亦即是如來的“大悲心”。
　　“大悲心”是“佛智”，“佛智”即“大悲心”。是以如來的“智愿”摧破我們的根本無明，此外我們是無往生之道的。因此，如來的“智愿”名“愿力之道”。聽了此后，心生感動者，名“金剛心”，名“慶喜一念”。徹底地臣服于罪業深重時，即活于本愿時。 
　　與韋提等獲三忍 
　　“韋提”是摩竭陀國頻婆沙羅王的王妃，她的兒子阿阇世王子，因被惡友提婆唆使，不止殺害了自己的親生父親，篡奪了王位，并且又軟禁了自己的母親韋提。
　　韋提在悲痛感嘆之余，遙向釋尊求救。釋尊以佛力示現彌陀·觀音·大勢至三尊于韋提面前。韋提即向空中三尊頂禮，以“見”佛故，當下獲得喜忍、悟忍、信忍等三忍。
　　“三忍”即是“信心歡喜”之意。《大經》成就文曰：“聞其名號，信心歡喜”。“聞”名號，信心歡喜者即大信心。韋提的情況比較特殊，以肉眼拜“見”了三尊，故當下得到“信心歡喜”，此名“見”即“聞”。故此處言：“慶喜一念相應后，與韋提等獲三忍”。 
　　即證法性之常樂 
　　在生平獲得信心，生大慶喜的人，命終后立即往生凈土，證得真如法性之常樂，獲得彌陀同體之法身。在此要注意的問題是，獲得了信心之后，到底起不起歡喜心呢？
　　家父久太郎，有一次被日本國鐵的布教師（佛教）問道：“稻垣先生，你起歡喜心嗎？”（此意即是“沒有起歡喜心，就是沒有信心”）。當時，家父回答說：“人生病發高燒，燒到四十多度的時候，歡喜得起來嗎？”聽了這反問后，布教師一句話也答不出來，隔天就向人說：“我沒有當布教師的資格”，說完馬上帶著整理好的行李，離開日本跑到美國去了。這事發生在我十四、五歲的時候。
　　因此，信心也好，往生也好，以自己的“起不起歡喜心”為準則是不行的。后生并不是求助于“歡喜”的。《嘆異鈔》（第九章）也言：
　　“該歡喜到手舞足蹈的事卻歡喜不起來，這是煩惱的所為”。
　　“從久遠劫到現在，流轉苦惱的舊里難舍棄，未生安養的凈土不懷念，此實是煩惱興盛的杰作。雖然依依不舍，一旦娑婆緣盡，一口氣不來時，當往生彼土”。 
　　話雖如此，說“無歡喜也行”也不是，說“非有歡喜不可”也不是。所謂“信心歡喜”的“信心”，乃指“信一念”。“歡喜”有時是后續的心態。又“信心”和“歡喜”同時生起者，名之“一念喜愛心”。
　　圣人在《信卷》中解釋“信樂”（信心）為：“歡喜賀慶心”，此即是信心的人，必有安心，這即是“歡喜賀慶心”，亦是“一念喜愛心”（《正信偈》）。
　　徹底地臣服于罪業深重時，即活于本愿時。此即是安心，是歡喜。真實的信心不似其他宗教般要“神啊！主啊！救救我吧！”，要不安地祈禱直到斷氣為止。
　　不問僧俗，當拜讀《正信偈》、《和贊》與《御文章》。持續不斷地拜讀到九十歲時，會發現到：同樣的圣典，是體會不同，感受不同。所以直到一口氣不來為止，當專心專意地拜讀圣教。《和贊》言：
　　善導大師乞佛證　翻轉定散之二心
　　為說貪嗔二河譬　守護弘愿大信心

（10）　第六祖　源信和尚（一）

源信廣開一代教　偏歸安養勸一切

源信和尚（紀元942～1017），亦名源信僧都、惠心僧都。七十六歲示寂。因曾在比睿山橫川的首楞嚴院，故又被稱為首楞嚴院、橫川。
　　源信和尚是一位飽學者，閱讀《大藏經》五遍，深究大小乘之源奧，著有《往生要集》，勸人念佛，往生凈土。故《正信偈》贊其為：“廣開一代教，偏歸安養勸一切”。 
　　專雜執心判淺深　報化二土正辨立 
　　源信和尚造了《往生要集》，判釋“專修”和“雜修”。依圣人的意思，“專修”指他力念佛，他力念佛的真精神，在愿力回向的真實信心（十八愿的三心）。真實信心的人，心住于本愿力，所以不會再動搖。但是“雜修”的人，由于對“定善”和“散善”（諸行）尚還動心，所以雖然聽到了本愿，卻還是一面念佛（正定業），一面兼修助業（讀誦、禮拜、觀察、贊嘆供養）以求往生，此名為“助正兼雜”。
　　《和贊》（《高僧和贊》善導章）言：
　　助正并重修持者　雖精進亦名雜修
　　不得一心之行者　自無念報佛恩心 
　　心不專一之行者　即名為雜行雜修
　　斯非凈土之業行　所謂雜行即是此 
　　雖是專修持佛號　祈求現世利益者
　　是人亦名為雜修　千中無一即是此 
　　如上所言，圣人勸誡行者說：“不要雜行雜修，否則無法往生真實報土”。可惜真宗的門徒中，有很多是雜行雜修者，真正專修者，十萬人中只一、二人。因此圣人在《正信偈》中苦口婆心地呼吁道：“莫雜修雜行”。
　　專修者，即一心一意依憑彌陀的人，心牢固不動搖，故名“深心”。“深心”即是“堅固深心”，又名“金剛心”。雜修雜行者，心不牢固，不堅固，非他力回向之信心。因其心老在動搖徘徊，轉來變去，故名之為“淺心”。
　　置心深處，執心牢固者，即一心一意依憑彌陀的人，必往生報土（真實的凈土）。但是修十九愿，定·散諸行的人，則往生化土。徹底區別此的人，即是源信和尚，故贊其為：“報化二土正辨立”。
　　很多人常自說：“我不敢妄想要往生真實報土，只求到化土就夠了”，而勵修諸行，自力念佛，其實這樣的人，恐怕連化土也去不了。
　　滋賀縣有一位住持，逢人就勸人念佛，又對門徒們說：“你們大家要努力地念佛求往生，到化土很不錯。我這么努力念佛，就只求到化土就好”。
　　岐阜縣也有一位同行在臨終前說：“我一天念二萬遍的佛，大概能往生吧？”
　　此二者皆不可靠。
　　善導大師和法然上人的念佛，乃“念稱是一”的念佛。就如蓮如上人所言：“思于內，色（念佛）形于外”，此即是“信心即念佛，念佛即信心”的念佛。因此，這樣的法門又名“一行往生門”、“行中攝信”、“信行通攝”的念佛法門。然不論是什么稱謂，其內涵皆是“信心正因”，是“聞其名號，信心歡喜，乃至一念”的信心，是不忘報謝佛恩的念佛，如此的念佛人，才是名副其實的真念佛者。 
　　所謂“化土”，乃報土中的化土，此名“正覺化用”。化土是如來以大慈悲心為我們所成就的。往生化土者多，往生真實報土者則少。化土即“邊地懈慢（懈慢界）”，又名“疑城胎宮”。“化身土卷”言及化土往生道：“億千萬眾，時有一人，能生阿彌陀佛國”。常聽到有人天真地說：“往生化土的人，時間一到就能從化土搬家到真實報土”，這是錯誤的觀念。又有人說：“化土就在現土”，這也是誤人之語。 
　　極重惡人唯稱佛 
　　“極重惡人”是無法成佛的，唯有稱念佛名，才能往生極樂。這里所說的極重惡人，乃指的《觀經》下品下生的惡人。“稱佛”即是念佛，即是“行”之意。如果粗心的看此語，往生會誤以為不論有無信心，只要念佛即可往生，此是不正確的想法。
　　此處所言之念佛（行），乃“信行不離”的念佛。欠缺信心的念佛，即“有口無心的空念佛”是無法往生的。
　　觀經法門，即《觀經》的念佛往生，此乃“行中攝信”、“信行通攝”、“一行往生門”的教法。此時所說的“念佛”，雖是用的“念佛”二字，其實此處所指的念佛，是“信心相伴”的念佛。親鸞圣人的教法乃大經法門，即“信心正因，稱名報恩”的教法。
　　七祖中，上三祖（龍樹菩薩、天親菩薩、曇鸞大師）是弘揚大經法門的人。下四祖（道綽禪師、善導大師、源信和尚、源空上人）是弘揚觀經法門的人。因此，《正信偈》中，于曇鸞大師的釋文則說：“正定之因唯信心”，以明示“信心正因”。在源信和尚的釋文時，則說“極重惡人唯稱佛”，以明示“念佛往生”。
　　在此我們該弄清楚明白的是，“唯信正因”和“稱名正定業”的內涵并無不同，只因所依據的經典不同，故所建立的法門亦隨之而異。追根究底的話，“往生正因”只一信心。換言之，大經法門乃教人“信佛往生”，觀經法門則教人“念佛往生”。
　　事實上，是“信佛往生”，或是“念佛往生”的問題，從古至念困擾過很多學人。
　　總之，凈土真宗的正意是“信心正因”，是“信佛往生”。又此時的“稱名念佛”，即是“報恩行”。凈土宗立足于觀經法門，因此就如《一枚起請文》（法然上人作）所言：
　　“但為往生極樂念南無阿彌陀佛，往生無疑，以此信念念佛外，無別之竅門。”
　　此是“極重惡人唯稱佛”的法門。因此，凈土宗的人大都有“稱名即可往生，不稱名即無法往生。要往生極樂，非念佛不可”的觀念。這都是不知何者是法然上人的真精神所在的緣故。
　　《選擇集》（法然上人作）：“南無阿彌陀佛　往生之業　念佛為本”的師教，親鸞圣人領受為：
　　“念佛即南無阿彌陀佛”，“南無阿彌陀佛即信心”。
　　由此可知，“念佛往生”的真精神是“信心正因”。圣人為了彰示“信心正因”，故開第十八愿為五愿（十一愿、十二愿、十三愿、十七愿、十八愿），著作《教行信證》，創立凈土真宗。此名為“五愿開示”，故言真宗是“五愿開示”的法門。
　　善導大師以第十八愿一愿開了“念佛往生”之門。第十八愿的內容即“至心”·“信樂”·“欲生”的“三心”（信），及“乃至一念”的“念佛”（行）。此“信”“行”一致的實踐者，即能往生。
　　善導大師依據本愿，攝“三心”（信）于“乃至十念”的“念佛”（行）中，故名第十八愿為“念佛往生愿”，開“稱者必得往”的宗教。法然上人和善導大師的教法完全一致，此即是《正信偈》的“極重惡人唯稱佛”，亦是所謂的觀經法門，亦即是凈土宗的面目。

（11）　第六祖　源信和尚（二）

《正信偈》、《和贊》，與《教行信證》同樣是“五愿開示”的教法。《正信偈》，一文共揭載了七高僧的教義，并以“唯信正因”為往生的結語。
　　透過七高僧一貫且統一的傳承，“唯信正因”的教法，已是不動的鐵則。只是七祖因應時機，方便度眾生故，所表現的化風各有不同。故下四祖的傳承以“極重惡人唯稱佛”為化風。上三祖的傳承則以“正定之因唯信心”為化風。因此若只看字面不察化意，則易誤認七祖各自信心互異，那就大錯特錯了。 
　　大經法門的“信心正因”，和觀經法門的“念佛往生”，根本上并無不同。依《教行信證》研究之，則知二者一致，研究此教義的，即名“宗學”（真宗學）。
　　那么是如何的一致法呢？圣道門皆不出“定善”和“散善”。到凈土門時，《觀經》則始于“定散行”，終于“念佛”。“念佛”的教法再深入到《大經》時，則成“信心正因”。至此，如來的本愿方始真正得到滿足。此即是“本愿一乘”法門的自然展開。
　　此法門是由《大經》（根本），垂示到《觀經》（枝末）；《觀經》復再回歸到根本的《大經》，此乃法爾自然。善導大師早已知此，只為因應時勢，暫依《觀經》立教，其根本精神則在《大經》。因此，善導大師言：
　　“言弘愿者，如《大經》說。一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大愿業力為增上緣也”。
　　透晰善導大師的精神，開宗立教的，即是親鸞圣人的“大經法門”，即是《教行信證》的宗教。《教行信證》的宗教，即“聞其名號，信心歡喜，乃至一念（信一念）”。 
　　以上所述，即《正信偈》在源信和尚的釋文中，言“極重惡人唯稱佛”的原由。很多同行把此句朗朗上口，且自稱是“極重惡人”，但是當其讀到妙好人傳時，卻又羨慕地想要像妙好人一樣，這樣的心態還是不行。
　　當了妙好人又如何呢？“極重惡人”是不像妙好人那樣殊勝的。《妙好人傳》就好像藥，很多人不會吃反而中毒。雖然在這里，用到“唯稱佛”三字，源信和尚的真精神則在“信心正因”，此意可由下述之文得知。

我亦在彼攝取中　煩惱障眼雖不見
　　大悲無倦常照我

《觀經》有“隱顯”二義，“隱”義是指含藏于文字中之真精神，“顯”義則指字面上之意。此三句《正信偈》的偈文，是根據《往生要集》而來。《要集》言：
　　“光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不舍，我亦在彼攝取中，煩惱障眼雖不見，大悲無倦常照我身”。
　　圣人依“隱義”引用了右文的文字，簡要俐落地申明了源信和尚的信心即是“信正因”。
　　“大悲”深故，“無倦常照我”。“攝取不舍”故，“常照我”。又因“光明遍照”，故能“攝取不舍”。
　　“光明遍照”是何意呢？“總序之文”言：
　　“無礙光明破無明暗慧日”。
　　依法，因有“無礙光明”，故能破“無明暗”。同理，“光明遍照”，故是“常照我”，是“攝取不舍”。又因“若不生者”的誓愿故，“信樂時至自開發”。因此，若以為“獲得信心的話，就能獲得攝取不舍的利益”的想法是不行的。“……的話”，老是要加上條件“的話”，是無法得到決定心的。
　　“忘己”地仰信“若不生者”的誓愿，忘己則“光明遍照”。仰信“無礙光明”，仰信，仰信，仰信到“忘己”，自己被確固不拔的本愿召喚聲降伏，這才是“真實的信樂”（信心），是“攝取不舍”。
　　“忘己”，是已明白無論自己再怎么努力，再怎么懂，都無助于往生。忘己，即“機的深信”，是已確切地自知落在谷底。掉到谷底的人，“大悲無倦常照我”的一言已足矣，“無礙光明破無明暗慧日”一言已足矣，這就是所謂的“信心歡喜”、“慶喜金剛的信心”、“一念慶喜人”。這可和天親菩薩的“一心歸命”聯想在一起。
　　“極重惡人唯稱佛”的真精神，即“我亦在彼攝取中”。《行卷》言：
　　“阿彌陀佛有大慈悲力、大誓愿力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼遠見力、天耳遙聞力、他心徹鑒力、光明遍照攝取眾生力”。
　　如來有光明遍照攝取眾生力故，極重惡人方能獲救。
　　“無礙光明破無明暗慧日”，一句能治萬劫渴。

（12） 第七祖　源空上人（一）

本師源空明佛教　憐憫善惡凡夫人

源空（法然）上人（紀元1133～1212）閱讀《大藏經》共五遍。其中，特別注重源信和尚的《往生要集》。又當他讀到善導大師的“一心專念彌陀名號……順彼佛愿故”一文時，忽如晴天霹靂般，受到從未有過的感動。于是，他再重新地拜讀善導大師的著作，前后共七次。因此，凈土宗的人士言：祖師是依“順彼佛愿故”的五字開凈土宗的。
　　法然上人大約在此時，即承安五年（1175），四十三歲時，離開了修學多年的比睿山（天臺宗），下山來到京都的黑谷（吉水），在此地開始弘揚念佛法門。故后來人們敬稱上人為“黑谷上人”，又稱“法然上人”。又親鸞圣人在二十九歲時（建仁元年三月，1202年），到六角堂參拜百日。至第九十五天的時候，得到觀音菩薩的靈現，被指示前往吉水，參訪法然上人。
　　法然上人誕生于人皇七十五代崇德院，長承二年四月七日，八十歲示寂于八十四代順德院，建歷二年正月二十五日。有關上人的傳記，可拜讀圣覺法印法師的《十六門記》（一卷）、覺如上人的《拾遺古德傳繪詞》（九卷）、及親鸞圣人的《高僧和贊》。
　　存覺上人的《教行信證六要鈔》言：
　　“〈本師源空明佛教〉一句，在稱贊上人的智解（智慧），〈憐憫善惡凡夫人〉一句，在贊嘆上人的悲心。”
　　《和贊》亦言：
　　由智慧光力　現本師源空
　　開凈土真宗　宣選擇本愿
　　“智慧”和“大悲”之德，乃法界德，法性（真如）具備了法然（自然）的功德，此功德正是阿彌陀如來的功德，亦是南無阿彌陀佛的功德，眾生即是依此功德力往生的。
　　身為阿彌陀如來的化身，依阿彌陀如來的功德出現的，即是法然上人。上人在世時被譽為“智慧第一法然師”，當時各宗各派的高僧們，不論于學于德，皆無人可出其左右。圣道·凈土二門的教法，上人悉已通達。
　　法然上人的偉大非筆墨所能形容。由《御傳鈔》一書可知之：
　　“第二段：建仁第一歷春左右，（略）訪源空上人的吉水禪室，（略）紹隆真宗的大祖圣人，特盡宗之淵源，極教之理致，述此立受他力攝生之旨趣，徹底決定凡夫直入之真心”。
　　又在惠信尼女士（圣人的妻子）的書簡中，亦有提到：
　　“圣人遇見法然上人后，連續一百天，每天無間斷地到法然上人處請法”。
　　又《化身土卷》亦言：
　　“然愚禿釋鸞，建仁辛酉歷，棄雜行兮歸本愿”。
　　依據此文的記載，“建仁辛酉年”，正值圣人二十九歲，是年亦是圣人入法然上人門下時。因此，一般公認這年大概是圣人信心決定之年。關于十九愿、二十愿的年代，則要回溯到圣人在比睿山的修學時期。 
　　真宗教證興片州　選擇本愿弘惡世 
　　“真宗”即是凈土真宗。法然上人沿襲了中國所通稱的凈土宗的宗名，因此上人在生時，自稱是凈土宗。雖然如此，到了親鸞圣人的時候，為了弘揚恩師法然上人（凈土宗）的真精神所在，故開始啟用“真宗”二字。
　　“教證”，指“教、行、信、證”。教、行、信、證，簡稱為“教證”，或是“教行證”。“選擇本愿”指第十八愿。第十八愿的愿名有多種，善導大師用“念佛往生愿”，法然上人用“選擇本愿”，親鸞圣人則加上了“至心信樂愿”、“本愿三心愿”及“往相信心愿”。
　　在《信卷》中，圣人則用“至心信樂愿”。此處所言的“選擇本愿”，則沿用自法然上人的《選擇本愿念佛集》。
　　親鸞圣人用兩種名詞來表達第十八愿：
　　一是“信心正因”。圣人將十八愿分為十一愿（必至滅度愿——《證卷》）、十二愿（光明無量愿——《真佛土卷》）、十三愿（壽命無量愿——《真佛土卷》）、十七愿（諸佛稱名愿——《行卷》）、十八愿（至心信樂愿——《信卷》），此又名“五愿開示”。五愿開示時，則言第十八愿為“至心信樂愿”。
　　二是“選擇本愿”。概括性的講第十八愿時，則用恩師法然上人所用的“選擇本愿”來表達第十八愿。《和贊》言：
　　由智慧光力　現本師源空
　　開凈土真宗　宣選擇本愿
　　在圣人心中，凈土真宗方是真正汲取了法然上人所開創的凈土宗的真精神。圣人對恩師法然上人的敬重，非筆墨所能形容。接觸法然上人悲智圓滿的人格，接觸如來愿力回向大信心的人格，此人格和人格的接觸，方始孕生出親鸞圣人的大信心。
　　《御傳鈔》述及兩大師的人格接觸為：
　　“立受他力攝生的旨趣，徹底決定凡夫直入之真心（信心）”。
　　《正信偈》的結尾語，“唯可信斯高僧說”，意在闡明親鸞圣人從自身的體驗上，確知信心若沒有和具信心的人格接觸，是無法獲得的。“高僧”，指法然上人，亦指七高僧全部。此處亦意謂著：和七高僧、釋迦如來、阿彌陀如來的人格接觸很重要。

（13） 第七祖　源空上人（二）

“本愿”、“選擇本愿”、“至心信樂愿”等用語，一般的信徒聽了已不下千百遍，但是依然生不起信心出來，這是為什么呢？那是因為彼等不知要透過恩師（良師，得道者）的人格，透過恩師的言語，信順如來的本愿（誓愿）乃確固不拔，乃萬古不易，乃法界自爾的絕對大真理之故。
　　“人格”和“人格”的接觸，是獲得信心的秘訣，但是一般人，一提到“本愿”，大多只是概念上的理解到這是阿彌陀如來的誓愿。因此，聽了幾十年仍然佛法是佛法，自己是自己，彼此不來電。
　　本愿確固不拔故，信心亦金剛堅固。本愿確固不拔，可從天親菩薩的《凈土論》的“觀佛本愿力，遇無空過者”一文求證之。
　　關于選擇本愿，《行卷》的偈前文言：
　　“凡就誓愿，有真實行信（十八愿），亦有方便行信（十九愿、二十愿）。其真實行愿者，諸佛稱名愿（十七愿）。其真實信愿者（十八愿），至心信樂愿（五愿開示時之名），斯乃選擇本愿（建立十八愿一愿時）之行信也。其機者（往生人）則一切善惡大小凡愚也。往生者則難思議往生也。佛土者則報佛、報土也。斯乃誓愿不可思議一實真如海（法界大真理），《大無量壽經》之宗致（真精神、眼目），他力真宗之正意也”。
　　若不了解右文之意，則無法懂得《正信偈》、《和贊》、《御文章》及《教行信證》。沒有整體的聽聞真宗是不行的。此偈前文乃《正信偈》整體的根本義，同時亦是凈土真宗的根本義。
　　偈前文之意如下：
　　【阿彌陀如來，以大智大悲眼慈視十方眾生。眾生因沒有了悟法界（大宇宙）的真理和實相智慧（真智·大智），故虛妄顛倒，諂偽邪惡。完全修得戒定慧的人，自能成佛。此乃天地自然的理法，不會有誤。然實踐證道的修道者，無有一人。
　　照見了知此現實狀態的如來，以大誓愿力（本愿力）、大慈悲力、大智慧力，亦即以如來正覺的功德力救度一切眾生，這就是如來的“本愿”。此“本愿力”和“功德力”，即是“南無阿彌陀佛”。“本愿”·“名號”化為大悲召喚的敕命，呼喚我們說：“汝正念直來”（就那樣地來吧）。
　　立足于如來本愿的大慈悲心時，四十八愿皆為“大悲的呼喚聲”。四十八愿悉為“如來的真實心”，故名之“愿意一實門”。
　　因眾生的“機”（自己的心和能力）各別不同故，“信”亦各別，故救濟眾生的本愿，方有“十九愿”、“二十愿”、和“十八愿”的差異。雖然有三愿之異，若從如來的大慈悲心而言，三愿悉攝于第十八愿中。如來的大慈悲心雖一，應機（眾生的機類），故有方便愿的十九愿·二十愿。
　　從三愿差別的角度來說，十八愿的“真實愿”和十九愿·二十愿的“方便愿”的救濟條件不同，此又名“愿事差別門”。故偈前文言：
　　“凡就誓愿，有真實行信，亦有方便行信”。
　　這里提到“真實行信”及“方便行信”。一般我們常可聽到的是“有信心的話即可往生”，即一般所言皆在強調“信心”。但是嚴格說來，“信心”指的是“行信”。其他宗教大都只說：“信仰的話即可獲救”，而不說“行”。
　　凈土真宗乃由“南無阿彌陀佛”（行、十七愿的行）展開，化為十八愿的“信”，故言“信”即“行信”，此即是凈土真宗。
　　提到“行”，以“自己的念佛”是“行”的觀念是不對的。念佛雖說是“行”，第一“行”是南無阿彌陀佛。“名號”（行）流動為“信心”（信），“信心”流動為“念佛”（行）。此處的“行信”乃指“南無阿彌陀佛即信心”之意。離“南無阿彌陀佛”即無“信心”，離“信心”即無“南無阿彌陀佛”，故言“行信”。此“行信”中有“真實行信”（十八愿），亦有“方便行信”（十九愿和二十愿）。
　　《正信偈》的構造為何呢？《正信偈》由三部分構成：
　　（一）彌陀本愿、（二）釋迦述成（證明）、（三）七高僧的釋義。此中述及到“真實行信”和“方便行信”。
　　真實愿即十八愿，亦是“真實五愿”。圣人開一本愿（十八愿）為“五愿”，以此造了《教行信證》一書，開創了凈土真宗。《教行信證》中很清楚的判別了“真實愿”（十八愿·真實五愿）與“方便愿”（十九愿·二十愿）。并說依真實愿者，得遂“報土往生”（難思議往生），依十九愿·二十愿者，得遂“化土往生”。
　　“方便愿”名為“假愿”，“真實愿”名為“真愿”。身為真宗的門徒，必須辨別真假不可。《教行信證》是“真假明斷”之書，亦是“真偽（真指凈土真宗，偽指佛教以外的宗教）決判”之書。不知真假（真實和方便）故，以致迷失如來的大悲，無法往生報土。
　　《正信偈》的“報化二土正辨立”一句，乃指“真假明斷”；“萬善自力貶勤修”一句，亦是在明斷“方便”和“真實”。自力的人，大都不知自己是自力的行信。雜修雜行的人，大都不明白自己在雜修雜行。因此，圣人在《正信偈》的偈前文道：
　　“有真實行信，亦有方便行信”。
　　又言：
　　還來生死輪轉家　決以疑情為所止
　　速入寂靜無為樂　必以信心為能入
　　此文亦是在勸告我們，快舍“方便”就“真實”，這是圣人用心良苦之處。《教行信證》的“化身土卷”即是為此而造。